Bowra, «The Proem of Parménides», p. 99; Guthrie, Aecio, DK 28 A 31. [151], También impide diferenciar cosas según su naturaleza, como había pretendido Heráclito (22 B 1). Parménides fue un filósofo griego que vivió en Grecia, específicamente en la ciudad de Elea. Diógenes Laercio, IX, 23 (testimonio DK A 1). Por otra, significa un vínculo con la forma de la Teogonía de Hesíodo. Los primeros treinta versos han sido conservados por Sexto Empírico, que nos los ha trasmitido en Adversus Mathematicos VII, 111ss. Asimismo, afirma que ese soporte está formado de materia y que, por tanto, la vía para hallar el conocimiento está en lo material y en lo que existe. 4, el 6 y el 8. Coxon, «The Philosophy of Parmenides», p. 144. Esta palabra no aparece en este fragmento, pero sí en el fr. El narrador es recibido por una diosa, cuyo discurso, que comienza en el verso 24, es el contenido del resto del poema. [183] Owen señala que Platón, en Sofista 248d–249a, insinuó que Parménides no se enfrentó con el problema de si lo real posee vida, alma y entendimiento. Del poema se han conservado 160 versos. De entre los más relevantes filósofos y pensadores: De entre los historiadores de la filosofía y los filólogos: El juicio de la posteridad acerca de la importancia de su obra, a pesar de lo variado de las razones, es unánime: Parménides es una figura de primer orden en el panorama de la filosofía griega y de todo el pensamiento occidental. Una serie de testimonios (Aecio, Censorino y Lactancio en A 53 y A 54) señala que Parménides se interesó por la embriología. B 6, vv. No se pueden distinguir en él partes, puesto que es uniforme: no se da en él el más y el menos, simplemente está lleno de «lo que es», y se encuentra solo consigo mismo. Colotem 1114b (B10) que, a partir de los opuestos originarios, Parménides elabora un orden en el cual se incluyen la Tierra, el cielo, el Sol, la Luna, el origen del hombre, y que «no dejó de discutir ninguna de las cuestiones importantes». [108], Burnet, por su parte, interpretó lo expresado como la postulación del universo como un plenum, algo lleno, lo que nosotros llamamos «cuerpo»: lo incorpóreo no era aún conocido. A partir de allí, se pregunta ¿qué génesis le buscarías? Vamos a hablar de uno de los primeros filósofos de la historia y de los presocráticos más importantes, Parménides de Elea (V-VI a.C.), cuyo pensamiento filosófico ha llegado a nosotros 2500 después de su muerte, gracias a filósofos como Platón o Diógenes. Basándose en Heródoto I, 163–167, que indica que los foceos, luego de derrotar a los cartagineses en batalla naval, fundaron Elea, y añadiendo la referencia de Tucídides I, 13, donde se indica que tal batalla ocurrió en tiempos de Cambises II, se puede situar la fundación de Elea entre el 530 a. C. y 522 a. C. Entonces Parménides no podría haber nacido antes del 530 a. C. Tampoco después del 520 a. C., atendiendo a que es anterior a Empédocles. Según Parménides, Heráclito hacía todo imposible cuando hablaba de que todo fluía y nada permanecía. [217] Guthrie, en cambio, sostiene que este ἴσων puede también referirse a una igualdad en cantidad o extensión, apoyándose en una expresión pitagórica (citada por Diógenes Laercio, en Vidas VIII, 26) donde se postula la igualdad de extensión (ἰσόμοιρα), en el cosmos, de luz y oscuridad; y en otra de Sófocles (Electra 87): «¡oh, aire, que recubres por igual (ἰσόμοιρ') a la tierra!». [56] Eggers Lan traduce πολύφραστοι como «muy conocedoras», porque saben reconocer los signos del camino. Para que un fenómeno se considere real, debe ser estudiado, es necesario analizar si se encuentra en la vía de la verdad o en la vía de la opinión, lo que ayuda a no aceptar cosas engañosas como reales. [61] Guthrie piensa que ambas traducciones son posibles. 986b31). Principal representante de la escuela eleática, la cual negaba el movimiento, los cambios de las cosas y suponía al ser como una realidad eterna. Inmutable: no existe el cambio, por lo tanto si el ser cambia o se mueve deja de Ser. Debido a esto, Parménides indica que esta es la única vía para aproximarse al conocimiento real. No es unánime el valor de ἴσων: Fränkel lo interpreta como «de igual rango», y excluye la posibilidad de que tenga un valor cuantitativo,[214] y en esto es seguido por Coxon (equal in status)[215] y Schofield, que agrega que este atributo de igualdad contradice la interpretación de Aristóteles, según la cual una forma «es» y la otra «no es» (Met. Los eleáticos sostienen, como sus fundamentos esenciales, que las cosas sensibles son una sustancia única e inmutable. Se han intentado diversas reconstrucciones de los estratos anulares concéntricos y su identificación con los elementos sustanciales del cosmos, a partir de la interpretación del fragmento de Aecio (A 37) y otros testimonios doxográficos. Estos predicados del ente son de especial importancia en el poema. En el verso 42, el discurso se ocupa del predicado de la perfección, deducido de que el ente se atiene al límite. Es una expresión de su propio cuño, pero que vino preparada por el plural que usó la filosofía jonia, τὰ ὄντα (tà ónta), «las cosas» o lo múltiple que nos es dado. Parménides también establece que el concepto de ser está asociado necesariamente al concepto de eternidad. El uso del vocablo remite a la escena de Héctor que, encadenado a su Destino, ha permanecido fuera de los muros de Troya (Il. Desde la antigüedad se considera que Parménides escribió solo una obra,[33] titulada Sobre la naturaleza. Según Eggers Lan este es quizás el único texto en el que el ente es identificado con Dios, identificación de la que cabe desconfiar porque tiene raigambre. Había hecho de la invocación a las musas —ya una convención épica— el relato de una experiencia personal de iniciación en una misión única, la de revelar el origen de los dioses. Por el contrario, Parménides brinda al ser un carácter eterno, imperecedero, perdurable, que no puede nacer ni morir, porque ello implicaría que dejaría de ser. Guthrie entiende que la razón de Parménides para sostener la idea de inmovilidad radica en que «lo que es» es continuo e indiferenciable en partes, lo que le impide trasladarse como un todo o cambiar internamente. Contra Burnet, se puede ver a Parménides como el iniciador de su idealismo. La imagen recuerda los divinos corceles de Aquiles, dotados a veces incluso de voz. [116] Esta coincidencia de opiniones no se extiende, sin embargo, a las posibles traducciones. Una elección prudente oscila entre «lo que es» y «aquello sobre lo que se puede hablar y pensar» (fr. II, 485). Por lo demás, así queda patente que estas tres vías corresponden a las tres regiones distinguidas por Platón en República 447: la de lo existente, que se puede conocer; la de lo no existente, que no se conoce; y una región intermedia que es objeto de opinión. Luego de examinar los usos de la forma verbal en el poema, concluye que no se le puede atribuir a Parménides una confusión entre el valor predicativo y el existencial: más bien, en el texto, se conservan ambos valores sin mezclarse.[111]. PARMÉNIDES DE ELEA (539-450 a. C.) Fundador de la escuela de eleática, fue el máximo exponente de ella.Ha llegado hasta nosotros buena parte de su poema alegórico «Sobre la Naturaleza". Esta se entiende primero como negación del tránsito, como generación y corrupción, las cuales ya fueron repelidas por la verdadera convicción (vv. Nuestro protagonista fue uno de los primeros pensadores en hablar sobre la forma en la que se llega al conocimiento. El verso 24 del fragmento 1 contiene una palabra que ha servido para iniciar especulaciones sobre la datación de la composición del poema. A este par se puede reducir todo el mundo de lo sensible, y penetran ambos por igual toda la realidad. Para Parménides, solo deben considerarse las percepciones basadas en la razón, que son las que permiten acercarse al conocimiento de manera más fructífera. Conocemos el año de la muerte de Sócrates 399 a. C., y su edad: tenía alrededor de setenta años. La referencia utiliza el parámetro obsoleto. 3–4). 986a23). Así, por ejemplo, pensaron Diels y Cornford. [177] Los límites tampoco son temporales, puesto que esto involucraría aceptar la generación y la corrupción. [186], El discurso no pretende ser «cierto», puesto que ya se ha dicho todo lo que se podía decir de manera fidedigna. Expone que para llegar al conocimiento de un fenómeno existen dos caminos: la verdad y la opinión. Además, influyó en el pensamiento de Platón y Aristóteles. Según Parménides, el ser es permanente y único, e indica que la contradicción interna impide el pensamiento direccionado hacia la búsqueda del ser. Este aserto contradice el verso 5, que indica que «lo que es» es ajeno tanto al pasado como al futuro. Se ha pensado que esta palabra hace referencia a un hombre no mayor de treinta años y, teniendo en cuenta su fecha de nacimiento, podemos ubicar la creación del poema entre el 490 a. C. y el 475 a. C.[9][37] Pero se ha objetado que la palabra debe ser entendida en su contexto religioso: indica la relación de superioridad de la diosa respecto del hombre que recibe su revelación. La matemática, que es la base de todo conocimiento científico, fue cultivada por la escuela filosófica que acaudillaba . Ambos pasajes presentan, en medio de este cosmos, una diosa que gobierna todas las cosas, pero sobre todo la mezcla y atracción de los sexos, y el «aborrecible» nacimiento (B 12, 3–6). Muy pronto, los habitantes de esta ciudad vieron con buenos ojos las proposiciones de Parménides, dado que consideraban que era él quien había creado la atmósfera de abundancia, prosperidad y armonía que existía en Elea en aquel entonces. 514-ca. Narra una experiencia de índole místico-religiosa,[95][97][98][99][100] pero en el carácter de esta experiencia los especialistas no concuerdan. Guthrie explica, siguiendo a Zeller y Burnet,[117] que aquí, desde el punto de vista morfológico sintáctico, los infinitivos νοεῖν (noeîn «pensar») y εἴναι (eînai, «ser») conservan su valor originario de dativo. Bowra, «The proem of Parmenides», pp. [173] En lo que se refiere a la esfericidad, duda en optar por una interpretación literal o metafórica de los términos, porque la idea de límite, interpretada espacialmente, implicaría que más allá de la esfera habría un espacio vacío, y que esta idea ya fue rechazada, por lo que también aquí deja abierta una posibilidad para pensar que Parménides no concibió a la realidad como esférica. Esto da lugar a discusiones y especulaciones sobre cual cita es la más fiel al original. 233 Kern). escolar del año 2022-2 impartido de manera semi- presencial que estará comprendido desde el mes. Cornford sostuvo que en realidad, en el fragmento 4, la diosa presenta tres vías, pero esto se oculta por el estado fragmentario del texto. [14] La evidencia también sugiere que Parménides no pudo haber escrito mucho después de la muerte de Heráclito. Este hecho se ve confirmado por dos fragmentos, uno original, que transmite Galeno (B 17), y otro traducido métricamente al latín por Celio Aureliano (B 18). Jesús Padilla Gálvez (Almería, 28 de octubre de 1959) es un filósofo español.Se educó en la Universidad de Colonia (Alemania) donde obtuvo el título de Magister Artium y Doctor en la institución germana. En el verso 5 del fragmento 8 afirma que el ente no fue en el pasado ni debe ser en el futuro, sino que es enteramente ahora (νῦν ἔστι ὁμοῦ πᾶν). Teofrasto en Diog. 6. 13-abr-2019 - Explora el tablero de Lorena Carcey "Parménides" en Pinterest. A la luz de esta acumulación de pruebas, señala, es por lo que hay que valorar positivamente lo que muchos han visto como la única referencia inequívoca a Heráclito (22 B 51) en el verso 9 del fr. Los filósofos de la antigua Grecia Heráclito y Parménides son dos referencias de la historia del pensamiento. Comienza por dos formas, de manera deliberada, para poder explicar no solo la multiplicidad, sino la contradicción en el mundo. Teofrasto, discípulo de Aristóteles, al consignar la opinión de Parménides sobre la sensación (de Sensu 3, A 46), indica que Parménides sostiene que la percepción procede por semejanza. Otra tradición, dependiente de Teofrasto, indica que fue discípulo de Anaximandro.[5]. Para este filósofo, la división implica la existencia del vacío; es decir, del no-ser. 1. VIII, 4 y Aecio, III, 15, 17 (para ambas citas, cf. Ateneo de Naucratis había notado que, si bien las edades hacen apenas posible un diálogo entre Parménides y Sócrates, el que Parménides haya sostenido argumentaciones semejantes a las sostenidas en el diálogo platónico es algo que parece imposible. 22–23). Pero Kirk y Strokes mostraron luego que la idea de la ausencia de vacío había sido expresada por primera vez por Meliso de Samos. Es una imagen de la continuidad y uniformidad del ente. En Sof. Jaeger distingue el sentido de este «camino» (ὁδός, hodós) del posterior vocablo μέθοδος (méthodos), que también es un camino que conduce a una meta, pero esta es una vía «puramente metódica», por lo tanto vacía, en comparación con la de Parménides. Hay que tener en cuenta, sin embargo, que este especialista considera como idénticos al elemento «luz» de esta segunda parte y al ente de la primera. Diversas interpretaciones de la forma en que escribió su poema Sobre la naturaleza, aseguran que Parménides no solo negaba la existencia del vacío como un vacío físico, sino que negaba la existencia del mundo sensible como tal. [26] Si esta última hipótesis fuera cierta, Parménides sería entonces, además de legislador, médico. [145], A lo largo del fragmento no aparece un argumento directo contra la corrupción, pero se puede deducir de postular como excluyentes al «es» y al «no es» (v. 16), y rechazar al «no es» (vv. Sus representantes se han apoyado también en comentarios de la antigüedad clásica y tardía, y en el conocimiento de las obras antiguas con las que han podido establecer comparaciones y paralelos. [139], El primer signo de que se ocupa la diosa es el relativo a la relación del ente con el tiempo, la generación y la corrupción. La vía de la verdad y la vía de la falsedad: es un poema donde el filósofo relata cómo llega hasta la Diosa, la cual le hace una revelación filosófica. Allí la diosa habla de dos «vías de indagación que se pueden pensar». Él interpreta como sigue: «de lo que no es» no se puede generar más que «lo que no es». Asimismo, según Parménides el ser es indivisible. [31] Todos los filólogos que se han dedicado al estudio de los fragmentos relativos a las vías de indagación (B 2 – B 7 DK) han tenido que tomar posición sobre una serie de dificultades que presentan los textos consignados. Plotino, que cita el texto, cree encontrar en él un apoyo a su idea de la identificación de ser y pensar. Pero fue Parménides quien estableció la distinción αἰσθητόν / νοητόν, estableciendo a lo primero como irreal y lo segundo como real, y como algo que no puede verse ni oírse, sino inferirse. En cambio no hay acuerdo sobre el significado de la tercera (οὐλιάδης, ouliadēs): puede significar simplemente «natural de Elea» (el nombre «Velia» es en griego Οὐέλια),[25] o «perteneciente a los Οὐλιος» (Ulios), esto es, a una escuela de médicos (cuyo patrono era Apolo Ulio). Filosofía política: historia, objeto de estudio, problemas, Ad misericordiam: qué es, significado, ejemplos, Multicausalidad: concepto, características, ejemplos, Métodos filosóficos: cuáles son y sus características, Determinismo: definición, tipos y ejemplos, Política de Privacidad y Política de Cookies. Plutarco dice en adv. Frente a esta, otra interpretación indica que no se debe nombrar ninguna de las formas. [45], Mucho se ha dicho de la forma poética de su escrito. En cambio, recomienda seguir su polémica argumentación con el raciocinio (vv. En la antigüedad, Aristóteles concibió a la primera parte del poema como la consideración de lo Uno κατὰ τὸν λόγον (katá tón lógon, «en cuanto al concepto»[198][199] o «en cuanto a la definición» o «en cuanto a la razón»[200]), y a la segunda como la consideración del mundo de acuerdo a los sentidos (Met 986b31 = A 24). El hecho de “ser” implica que todas las unidades del ser son iguales; Parménides argumentó que solo el no-ser puede ser diferente entre sí, porque es el que crea discontinuidad e interrupciones dentro de sí mismo. Parménides estaría así postulando una tautología: «lo que es, es». Autor: Editores de PersonajesHistoricos.com Última edición: agosto 22, 2020. 4 febrero, 2020. XVIII, 219), por lo que el fragmento 14 no contiene tal idea. [59], El primer calificativo que recibe el camino del proemio, πολύφημον (polýphemon), es de interpretación discutida. [187] No cabe duda de que, con esto, la diosa va a dar cumplimiento al programa que figura en el fragmento 1, versos 28–32. En virtud de ello, sigue, es necesario que conozca todas las cosas, tanto «el corazón inconmovible de la verdad persuasiva» como «las opiniones de los mortales», porque, a pesar de que en estas «no hay convicción verdadera», sin embargo han gozado de prestigio (vv. A los 20 años se trasladó a Atenas, donde fue maestro de Pericles. 50-61): sobre la estrecha ligazón de la cosmología con la opinión (v. 1), sobre la corruptibilidad de los elementos del cosmos y su pertenencia al tiempo (v. 1 y 2), y sobre la constitución «nominal» de este cosmos (v. [38] Guthrie apoya esta idea, sustentándola con una cita (Aristófanes, Aves 977) en donde el vocablo justamente señala no la edad de un hombre (que por lo demás no es joven), sino su situación respecto del intérprete de oráculos por el que está siendo interpelado. [149], En este pasaje Parménides niega dos ideas presentes en las cosmogonías y en las especulaciones de los pensadores anteriores a él: la gradación de ser y el vacío. Muchos especialistas identifican este anillo con la Tierra. Todo ello hace que la labor de los especialistas sea fundamental para una lectura y comprensión lúcida del texto. [99] Es seguro que la intención del autor es dar a su obra el carácter de una revelación divina, puesto que el contenido es puesto en boca de la diosa, análoga a la musa épica. En la actualidad se duda mucho de la fiabilidad de todos estos testimonios dependientes de Aristóteles,[213][* 9] aun cuando reflejen creencias cosmogónicas anteriores y no sea demasiado arriesgado considerar al fuego como lo activo y la tierra como lo pasivo. Los primeros tres versos argumentan en contra de la segunda vía, presentada en B 2, v. 5: Postula que es necesario pensar y decir que «lo que es» es, pues es posible que sea, mientras que es imposible que «nada» sea. Parménides de Elea (en griego Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης) fue un filósofo griego. 27ss).[94]. [28][* 3] Sin embargo, otros especialistas opinan que la única certeza que se puede extraer del descubrimiento es la de la importancia social de Parménides en la vida de su ciudad, ya señalada por los testimonios que indican su actividad como legislador. [44] La obra de Diels fue reeditada y modificada por Walther Kranz en 1934. [229] Eggers Lan cree ver que la mezcla de poderes está referida a los principios cosmológicos «Luz» y «Noche». Entre estos dos lugares el filólogo añadió εἴργο, (eírgo, «te aparto», palabras de la diosa en el poema), y ἐπάγει (epágei, «añade», palabras de Simplicio citando el texto de Parménides), conectando ambos pasajes cuando, en realidad, hay una laguna entre ellos. [110] Schofield señala, contra Raven, que es también imposible conocer lo que no tiene predicados. Para Parménides, la forma válida de llegar al conocimiento es a través de la primera vía, e indica que la segunda está repleta de contradicciones y de conocimiento que no es real, sino que solo aparenta serlo. el presente trabajo se desarrolla en torno a cuatro grandes bloques:1. hay una relación inseparable hay entre consenso y filosofía, 2. en la edad moderna se consolida una peculiar comprensión del consenso que supone una ruptura con el modo en el que se venía entendiendo el quehacer filosófico, 3. podemos distinguir una distinta comprensión del consenso con base en los diálogos . 22–25). Parménides fue discípulo de Jenófanes, filósofo que es considerado en la historia como el primer pensador en plantearse la incógnita de Dios y su significado; por esto se le ha considerado el primer teólogo de la historia. Allí la diosa habla al receptor del mensaje, presuntamente el mismo Parménides, llamándolo κοῦρε (koûre, «joven»). Esto equivale al «es perfecto» de Parménides (τετελεσμένον ἔστι v. En cambio, Parménides sitúa su escena, según cabe presumir por el material de la abertura de las puertas (son «etéreas», v. 13), en el cielo.[75]. Tanto la doctrina platónica de las formas como la metafísica aristotélica guardan una deuda incalculable con vía de la verdad de Parménides. Asimismo, es posible que Parménides haya seguido las enseñanzas de Aminias, un pitagórico. Owen interpretó que esta continuidad del ente se refería exclusivamente al tiempo,[154] pero Guthrie entiende que el comienzo del pasaje («ni diferenciable es...», οὐδε διαρετόν ἐστιν, v. 22) introduce un argumento nuevo e independiente del anterior, y que el predicado de lo homogéneo («es un todo uniforme», πᾶν ἔστιν ὁμοῖον, mismo verso), aun fundado en lo dicho en el verso 11: «es necesario que sea completamente, o que no sea en absoluto», o sea, en una parte del argumento en contra de la generación, tiene una consecuencia ulterior: en el presente continuo de «lo que es», él existe plenamente, y no en diversos grados. [102] En cambio, Schofield declara abiertamente sus dudas respecto a la existencia de este tipo de experiencias religiosas en Grecia. 8, 1-49 D-K de Parménide" , Tanja Ruben, Metis, ISSN 0995-3310, n.º 5, 2007, págs. [241], Las dificultades interpretativas de estos fragmentos no se les ocultan a los especialistas. Porque, en el poema, uno de los argumentos a favor de la inmovilidad es el hecho de que «lo que es» no puede ser incompleto, esto sería «ilícito»: οὐκ ἀτελεύτητον τό ἐόν θἔμις εἶναι (v. 32). [111], Verdenius postuló como sujeto de esta construcción, primero, «la totalidad de las cosas», pero luego revisó su posición y sostuvo que el sujeto era «la verdadera naturaleza de las cosas»[112] Guthrie rechaza tanto la posición de Burnet como la de Verdenius por prematuras. 26–33; 37–38; 42–49), «Lo que es» y el inteligir, «lo que no es» y los nombres (vv. Última edición el 31 de agosto de 2022. A 37—, debido a lo escaso y oscuro de los fragmentos, como lo reconocen los especialistas. En su obra, Parménides desarrolla ideas cercanas al materialismo, que propiciaron el desarrollo de esta corriente de pensamiento. [166] Burnet señala con precisión que en la época de Parménides lo incorpóreo no era aún conocido. Su conclusión, no obstante, no surge de esta consideración, sino que señala que, por la importancia de su pensamiento, Parménides parte en dos la historia de la filosofía presocrática, por lo tanto su posición respecto de otros pensadores es fácil de determinar. Otros leen εὐπειθέος (eupeithéos, «persuasiva»),[90] lectura tradicional, mejor atestiguada y que también se puede defender apelando al contexto, puesto que luego, por contraposición, se habla de las opiniones de los mortales, donde no hay πίστις ἀληθές (pístis alēthés), «convicción» o «persuasión» verdadera. La primera interpretación consiste en indicar que el error es nombrar las dos formas, siendo que solo una debe nombrarse. Diógenes Laercio le atribuye a Parménides el que fuera el primero en sostener la idea de que la Tierra tiene forma esférica y que está situada en el centro (Vidas, IX 21), pero él mismo cita testimonios que afirman que fue Pitágoras y no Parménides el que sostuvo estas ideas (Vidas, VIII, 48) y también de que fue Anaximandro (Vidas II, 1). [148], Desde el punto de vista de la historia del pensamiento, realiza Parménides un verdadero logro intelectual al distinguir aquí lo perdurable de lo eterno. Nota Guthrie que, en este pasaje, Parménides eleva su dicción a solemnidad épica y religiosa. En el proemio, Parménides describe el viaje que hace «el hombre que sabe»: un viaje en carro, tirado por un par de yeguas, y conducido por las Helíades (versos 1–10). Otro elemento importante de esta esfera es su limitación. La mitologia es lo mas cereano a lo que ando buscando. En el proemio aparece mencionado un camino, hodós, al menos dos veces (B 1, v. 2 y 27), camino identificado como el recorrido divino o celestial que recorre el Sol. Schofield ha interpretado que aquí Parménides «apela al. 3). V, 214; Od. Vol. 22–25), Lo que es es inmóvil, limitado y perfecto (vv. En los inicios del camino que une matemáticas y luz, por el que Manuel de León nos está conduciendo en esta serie de entradas, aparecen dos sabios griegos: Empédocles y Demócrito. [150] Con este argumento se hace imposible la cosmogonía milesia, puesto que para que el cosmos surja del principio, este debe tener alguna desigualdad de textura, falta de cohesión o equilibrio. Estas tres interpretaciones agotan las posibilidades del texto, y todas han sido apoyadas por especialistas. [29], Platón, en su diálogo Parménides, relata que, acompañado de su discípulo Zenón de Elea, Parménides visitó Atenas cuando tenía aproximadamente 65 años de edad y que, en tal ocasión, Sócrates, entonces un hombre joven, dialogó con él. [196] Guthrie sostiene que Parménides piensa que es ilógico aceptar, por una parte, que el mundo contiene una pluralidad de cosas, y por otra, que esta pluralidad puede surgir de un solo principio.[197]. Incluso hay informaciones que señalan que Parménides construyó un altar para Aminias una vez este murió.
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